jueves, 27 de junio de 2013


Libros de los Macabeos

 

Contexto histórico:

 

Durante todo el siglo III a.C. Israel había estado bajo las manos de la dinastía tolemaica de los Lágidas que se podría decir que era más bien tolerante respecto a la religión y costumbres del pueblo. Pero con la batalla de Panion en el año 198 a.C. Palestina quedó bajo el protectorado de la dinastía de los Seléucidas de Siria regida por Antíoco III el Grande que tenía ansias expansionistas. Por ese entonces Roma empezaba a asomarse en la escena internacional y en el año 188 los romanos obligaron a Antíoco III a la paz que lo afectaría económicamente y lo enmarcaba dentro de las exigencias políticas de Roma. Luego de que su hijo Seleuco IV fuera asesinado surge su hermano Antíoco IV Epifanés (“espléndido”) que fue un hábil político y gran admirador de la cultura helenista y se dispuso a recomponer el imperio perdido por su padre. Con su reinado (175-164) comenzó la obra de helenización forzosa de Palestina. Jerusalén es reconquistada y se erigió la fortaleza “el Acra” para la guarnición Siria. Se abrogó la Toráh como ley del Estado judío y el templo fue dedicado a Zeus Olímpico (167) con la introducción de una estatua que probablemente es la que en el libro de Daniel se define como “sacrilegio horrible” (Dn 9,27; cf Mt 24,15; Lc 21,20). En ese momento explota la rebelión judía. Algunos miembros judíos de la aristocracia y hasta del clero de Jerusalén se muestran colaboracionistas y adoptan el estilo de vida del helenismo y llegan a someterse a cirugías para recomponer su prepucio (epipasmós). Pero el sacerdote Matatías de Modín con sus hijos inicia una verdadera guerra santa. Esto aparece formulado en 1 Mac 2,15-28. La pureza inicial se vio muy pronto radicalizada por formas de nacionalistas e integristas y quedó manchada por arreglos políticos y diplomáticos con las dos potencias interesadas en crear dificultades en Siria: Roma y Esparta.

 

Los libros:

 

Las iglesias protestantes los consideran escritos apócrifos y los judíos tampoco los consideran inspirados aunque sí le dan gran importancia como libros históricos. Los dos libros de Macabeos no son dos volúmenes que hay que leer seguidos, sino más bien yuxtapuestos ya que son como dos partes de un mismo díptico, ya que los dos, aunque desde ángulos diferentes tienen la finalidad de celebrar la revolución de Matatías y de sus hijos. Esta revolución tomará el nombre de macabea por el sobrenombre maqqaba (“martillo”) de su jefe y héroe Judas, hijo de Matatías (2,4). Se trata de una reacción rabiosa pero impregnada de una fuerte idealización y orgulloso amor por la libertad. En los dos libros aparece la siguiente sucesión de soberanos sirios:

175-164 Antíoco IV Epifanés

164-161 Antíoco V Eupator

161-150 Demetrio I

150-145 Alejandro Bala

145-138 Demetrio II (1er reinado)

145-132 Antíoco VI

142-138 Trifón

138-129 Antíoco VII

129-125 Demetrio II (2do. Reinado)

 

Como se ve el período que va del 145 al 138 a.C. resulta turbulento para la dinastía con diversos pretendientes que se disputan el poder. Los Macabeos se aprovecharán de esta situación apoyando algunas veces a un pretendiente y otras veces a otro mientras que se va vislumbrando el poder de Roma.

 

El primer libro:

 

El primer libro de los Macabeos es la traducción griega de una obra escrita casi con seguridad en hebreo. Su autor era un judío de Jerusalén conocedor del AT y de la Palestina y partidario de la causa de los macabeos. Pero no se encontró ningún fragmento hebreo o arameo en las grutas de Qumrán, lo que no resulta extraño ya que la secta de los esenios nació precisamente de la oposición entre estos rígidos observantes de la ley y los macabeos que terminaron pactando con los griegos. Los fariseos tampoco sentían agrado por los macabeos por lo cual no tuvieron interés en conservar copias del libro.[1] La versión que hoy tenemos está en griego similar al de los libros históricos de la traducción de los LXX. La redacción final debe ser a fines del siglo II a.C. en tiempos de Juan Hircano (134-104) antes de la toma de Jerusalén por Pompeyo.

El libro abarca el período que va del 175 (subida al trono de Antíoco IV hasta el 134 año de la muerte del último hermano  Macabeo, Simón. El autor es desconocido y comparte y exalta los ideales de los hasidim, los asideos, los “piadosos” defensores de la causa macabea.

Se distinguen en el libro tres cuadros que presentan a tres personajes fundamentales en la historia macabea.

Introducción dedicada a Matatías el padre organizador (cap. 1—2)

El primer cuadro esta reservado a Judas (3,1—9,22)

El segundo cuadro dedicado a Jonatán (9,23—12,53)

El tercer y último cuadro dedicado a Simón. (13,1—16,24)

 

Teología: la geografía, las estrategias militares y la documentación política militar y diplomática no reducen a este libro a un informe histórico árido y frío. Se percibe un tono épico de marcha militar, un planteamiento patriótico y nacionalista enmarcado en el gusto por la narración y el amor por la libertad. Se puede percibir esto en el amor por el templo: (4,36-58), la descripción de las batallas (6,32-47); las lamentaciones (1,25-28) etc. La presencia de Dios en esta historia es decisiva: el Dios Salvador interviene a través de los salvadores visibles que son los hermanos Macabeos.

Intertextualidad: el autor cita directa o implícitamente muchos textos del AT y los relee a la luz de la nueva situación.

Respecto a su uso litúrgico no es muy considerado. Nunca se lo usa en la Misa dominical.

La lucha que se inició con un verdadero espíritu religioso para defender las tradiciones pronto perdió su objetivo religioso y se convirtió en una lucha política contra los seleúcidas y contra los judíos helenistas. Vino la división, se traicionaron los principios religiosos y políticos que animaron los primeros cambios. No todo Israel estuvo con los macabeos (aunque el libro pretende presentarlo así). Tanto Jasón como Menelao lo tuvieron seguidores entre los judíos. Los piadosos que guardaban el Sábado y los asideos eran otros dos grupos fuera del círculo Macabeo. El fracaso se produjo por la alianza con Roma y la concentración de poder en la dinastía macabea. Los macabeos llegaron a aceptar la dignidad sacerdotal de manos de aquellos mismos contra los cuales empuñaron las armas. Por ello atrajeron el odio de muchos compatriotas. La dinastía macabea que empezó gloriosamente desembocó en la dinastía asmonea que tiempo más tarde llevaría al poder a Herodes, el idumeo (dinastía herodiana).

El autor usa como fuente un apócrifo: el testamento de Moisés (o Asunción de Moisés, de estilo apocalíptico) Desde el punto de vista histórico el autor es bastante confiable aunque el concepto de historia difiere del nuestro. Desde el punto de vista religioso que es el más importante los hermanos macabeos son los “hombres destinados a salvar a Israel” (5,62). La ley esta en el centro y los hombres se dividen entre los que observan la ley y los que no.

 

El Segundo libro:

Se llama así por el lugar que ocupa en los antiguos códices que lo transmiten. En el códice Alejandrino (s.V) y el Véneto (s. VII) vienen detrás de 1 Mac. Pero su contenido no es su continuación ya que abarca casi el mismo período que 1 Mc 1—7. En 2,19-32 se nos invita a considerar este escrito como el resumen de una obra desconocida en cinco libros de Jasón de Cirene. Se lo puede ubicar dentro del género “historia patética” muy del agrado de la literatura helenista, género en el que se entremezclan lo maravilloso y lo idealista con la realidad. En su estilo dominan las antítesis oratorias: 3,28.30; 4,47; 5,19-20; 8,18.36; 9,8-9 y los discursos retóricos que obedecen a los cánones formulados por Isócrates.

Clemente de Alejandría lo llamó: “Epítome de las historias macabaicas” por ser el resumen de una obra anterior en cinco volúmenes escrito por Jasón de Cirene (año 160 a.C.). De Jasón de Cirene no sabemos nada más, el autor inspirado es el que se hace responsable del resumen, que era probablemente un judío alejandrino de orientación fariseo que se distancia positivamente de la dinastía asmonea y muestra que la salvación del pueblo y del judaísmo esta vinculada al templo y a su santidad, no a la sucesión de los macabeos. Su fecha de composición se puede ubicar a fines del siglo II o comienzos del siglo I tanto para este libro como para el primero. Siempre antes del 68 a.C. fecha en que Pompeyo violó el templo de Jerusalén ya que en sus páginas Roma es considerada con respeto y estima. Esta obra fue escrita originariamente en griego al igual que su fuente.

 

A diferencia de 1 Mac en el centro de este libro se levanta tan sólo la figura de Judas Macabeo y apenas se menciona a sus hermanos y no aparece el nombre de su padre. Este silencio pone en tela de juicio la legitimidad de los sucesores de Judas y el ejercicio del sacerdocio. Exalta en cambio al SS Onías. Los cap. 1-2 contienen dos cartas dirigidas a los judíos de Egipto. No faltan las polémicas internas del judaísmo que no siempre son homogéneas ya que frente al helenismo las clases elevadas se muestran condescendientes y Eleazar y los siete hermanos se oponen con su heroísmo (cc.5-7).

La teología judía, tradición y novedad: el mensaje teológico es de gran interés porque por un lado sirve para recoger la tradición judía y por otro hace aflorar las nuevas creencias que se estaban consolidando en ella. La aceptación de la Iglesia Católica de los deuterocanónicos y por tanto también de este libro ha hecho que muchos de esos elementos constituyeran una parte de la doctrina católica. Esta mezcla de tradicionalismo y de originalidad se puede sintetizar en siete tesis:

1.      Reafirmación de la teoría clásica de la retribución: “Nosotros padecemos por nuestros pecados” (6,12-13; 7,32-33)

2.      Reiteración de la ley del talión, instrumento de equilibrio de la historia y sostén de la guerra santa: 8,33; 9,5-6.28; 13,7-8; 15, 30-33

3.      Tesis de la sacralizad espacial ligada a la santidad de lugar y la inviolabilidad del templo, honrado en todo el mundo: 3,12; 5,15; 14,31-36; 15,18.37

4.      Tesis que afirman la resurrección y la vida eterna, subyacente a lo largo de toda la narración ejemplar del martirio de los siete hermanos: 7,9.11.14.23.35.36; y Dan 12,1-3

5.      En la misma línea que la anterior la tesis del sufragio de los vivos por los muertos y de la intercesión de los muertos por los vivos: 12,34-45; 15,12 datos que se alegan con frecuencia en el debate sobre el purgatorio.

6.      La creación de la nada: 7,28

7.      La angeología con una profusión de epifanías: 3,26; 5,2; 10,29; 11,6; 15,22; 11,8 que ofrecen al hombre débil victoria militare fruto casi exclusivo de la oración. Esta misma tesis se encuentra en 1Mac 7,40-41

 

Este libro ilumina el contexto histórico del NT en que vivió Jesús y es como una preparación inmediata a la revelación del NT. El NT sólo alude a él en Heb 11,35 .

 

La epopeya macabea tuvo sus esplendores y sus miserias:

 

El ansia por la libertad, la preservación de la cultura religiosa y de las minorías étnicas, la tutela del patrimonio religioso frente a cualquier forma de sincretismo, el testimonio valiente y decidido son elementos permanentes de la herencia de los Macabeos. Sin embargo el riesgo de adoptar un integrismo de signo opuesto no se vio superado suficientemente: la circunsición incluso a la fuerza a todos los que residen en el territorio ocupado por ellos (1 Mac 2,46), la matanza a todo aquel que buscaba una integración con el helenismo en un mínimo de colaboración, el valor de la fidelidad total a la ley aparece mancillado por un fundamentalismo impresionante: 1 Mac 2,29-38. Sin embargo no se vaciló en llegar a ciertos acuerdos con los “impíos” (Roma, Esparta, intrigas con Siria). Los Macabeos continuarán con la miserable dinastía de los Asmoneos que se corrompieron y entregaron a Palestina en manos de Herodes el Grande, hijo de uno de los primeros ministros asmoneos

 

Actualidad: junto con otras fuentes es un testimonio válido para conocer la revuelta macabea y arroja datos sobre como se fue configurando el judaísmo en sus diversos grupos (fariseos, esenios, saduceos) que llegan a la época del NT. Ayuda también a descubrir la providencia divina bajo los acontecimientos políticos y sociales y a interpretarlos en clave religiosa. En cuestiones morales aún esta lejos del NT

 

 



[1] Los alejandrinos, más abiertos no limitaron la inspiración ni a la antigüedad ni a la lengua griega. Católicos y ortodoxos adoptaron el canon alejandrino pero las iglesias nacidas de la reforma siguieron el canon hebreo. Recordar que uno de los criterios de canonicidad para los judíos era que los libros estuviesen escritos antes de la época persa. Los Macabeos son más tardíos y además por la oposición fariseo.

jueves, 9 de mayo de 2013


Las leyes en Israel

 

Gran parte del Pentateuco está ocupado por leyes. Desde un punto de vista teológico el Pentateuco cuenta la formación del pueblo de Israel. Este pueblo tiene leyes, normas que rigen las relaciones entre los hombres y de los hombres con Dios.

Las leyes fueron surgiendo de casos concretos, de situaciones vividas por el pueblo. Ej Dt 22,8; Éx 22,4; Éx 21,33-34; Lv 13,9-11.45-46. Pero no todas eran cuestiones civiles y penales ya que un puesto importante lo ocupa la legislación sobre el culto que lo regulaba hasta en los detalles más minuciosos. Los sacerdotes eran lo encargados de estas leyes.

En un primer momento las leyes nacen la familia, el clan, la tribu quienes generalmente copiaban leyes de los pueblos vecinos. Una norma aplicada en una tribu podía crear jurisprudencia para otras.

Luego en los santuarios se intercambiaban prácticas jurídicas y temas cultuales (sacrificios, ofrendas, etc.). A partir del rey David la corte es la que juzgará (1 Sm 15,1-4; 1 Re 3,16-28; 2 Re 8,4-6). Y en el templo de Jerusalén donde los sacerdotes también desempeñan funciones judiciales (matrimonios, enfermedades, animales comestibles o no, etc.).

·        Las leyes se fueron multiplicando a lo largo del tiempo por tres causas principales: los grandes principios eran insuficientes, por ejemplo una ley tan genérica como “no matarás” (Éx20,13) debe tener muchos matices (el que mata sin intención Éx 21,12-15; 22,1-2; 21,20.

·        Nuevos problemas y situaciones (el paso de la vida nómada al establecimiento en una tierra).

·        Distintas concepciones teológicas.

 

Formulación de las leyes: se distinguen dos grupos principales

1.      Leyes apodícticas: mandan o prohíben algo (no matarás, no robarás). Estas serán las leyes más antiguas. Originariamente fueron breves y posteriormente se añade una motivación. Se formulan en segunda persona del singular (el plural es más tardío). Se subdividen en: Imperativas: “Honrar padre y madre” y Prohibitivas: “No robarás”.

2.      Leyes casuísticas: plantean un caso concreto y emiten sentencia. Éx 22,5 y en algunos casos se presentan matices: “cuando….si…si…si.., son más frecuentes que las anteriores Éx 21,2.6.7.

 

Recopilación de las leyes: Dado que las leyes no podían estar sueltas fueron recopiladas. Un recurso era agruparlas en series de 10 (decálogos) Éx 20; Dt 5. Decálogo cultual: Éx 34 o bien en dodecálogos (12) por ejemplo el dodecálogo siquemita (promulgado en Siquem).

También se recopilaban guiándose por el contenido.

 

La legislación en Israel fue avanzando y esto se puede esbozar del siguiente modo: en tiempos patriarcales (seminómadas) se regían por el “código del desierto” que estipulaba tres días de hospitalidad y la protección luego por más de 150 Km. Ej Gn 18,1-8; 24,28; 19,1-8 Jue 19,16-24. También l”a ley de venganza de sangre” que marca la solidaridad tribal. El honor o la deshonra de un miembro repercute en todo el grupo (Gn 34,27-31). Por ello se protege a los huérfanos y viudas 2 Sm 2,22-23; 3,22,27 2 Sm 13. La venganza de sangre no se aplica al grupo más bien se lo expulsa de él. Otro ley es la de la pureza de raza (Gn 24) matrimonios dentro de la familia aunque no parece tener gran importancia en algunos períodos: Moisés se casa con una madianita, Salomón con mujeres extranjeras. A partir del s. V con la reforma de Nehemías cobra mayor importancia.

Moisés es el gran legislador ya que a él se le atribuye toda la ley y todos los códigos lo cual trae problemas de tipo histórico. Muchas normas no tienen sentido en el desierto y pertenecen a una cultura sedentaria y agrícola. Son leyes posteriores pero se les da autoridad de ese modo.

 

 

Las diez palabras o decálogo (Decálogo ético): únicas leyes que se transmiten directamente sin la intervención de Moisés. Contienen los diez imperativos esenciales de la moral y de la religión en dos formulaciones que se remontan a épocas distintas: Éx 20,2-17 y Dt 5,6-21 con notables variantes (ej. algunas diferencias: Descanso en el 7mo día: Éx creación; Dt salida de Egipto). Solución: el decálogo sufrió retoques, añadidos y comentarios por motivos pastorales y catequísticos. Esto no significa que no tenga que ver con Moisés ya que en su formulación primitiva ascienden a su época.

 

Decálogo cultual: (Éx 34) Luego que Moisés ha roto las tablas de la ley ante la indignación por la idolatría del pueblo Dios le ordena hacer otras dos tablas. Sin embargo no es el decálogo ético el que aparece sino otro de carácter cultual atribuido al yavhista. Contiene más de 10 preceptos aunque se lo presenta como decálogo.

 

 

Dodecálogo siquemita (Dt 27,15-26) son doce preceptos que deben ser recitados por los levitas delante del pueblo en Siquén entre los montes Ebal y Garizím. Más que preceptos son maldiciones para quienes están en contravención con Dios, algunas con breves motivaciones. Comparadas con el decálogo tienen diferencias y semejanzas.

 

 

Los tres grandes códigos

 

Código de la alianza: (Éx 20,22--23,33) el decálogo ético y el dodecálogo no contienen todas las normas para regular la vida. Por ello aparecen nuevas normas que se encuentran en el libro del Éxodo, luego del decálogo. Es una colección heterogénea que refleja una sociedad de pastores y agricultores. Aunque se lo relaciona con el decálogo y con la alianza del Sinaí sus disposiciones reflejan una sociedad ya sedentarizada por ello se lo ubica en la época de los jueces (s.XII), con la asamblea de Siquém (Jos 24) y con el “libro de la ley” que menciona Jos 24,25-26. No es que haya que ver en él ese “libro” pero el código de la alianza es sin duda el código de la confederación de las tribus de Israel. Se abría recopilado más tarde (IX). El espíritu del código es de profundo sentido social, preocupación por los más débiles y por la recta administración de la justicia.

 

Código Deuteronomista: (Dt 12—26) Se trata de un cuerpo legal destinado a sustituir al anterior, eliminando algunas disposiciones, modificando otras e introduciendo otras nuevas. Pasados los años el código de la alianza en algunos puntos resultaba anticuado y se hizo necesario actualizarlo y completarlo. Así surgió el conjunto de leyes que forman el núcleo del libro del Deuteronomio. No es un cuerpo legal completo, ni desde el punto de vista civil ni cultual. El autor saca de las tradiciones y de las costumbres de Israel todo lo que juzga más oportuno y adecuado para ilustrar e inculcar aquellos principios religiosos y morales que considera indispensables para todo israelita. Pero va más allá dado que no se contenta sólo con la pura observancia de la ley y quiere que ésta parta de motivos justos y que se alimente de principios que no se cansará de repetir. Este código está impregnado del espíritu profético, y sus leyes son expresión de un gran ideal espiritual y ético que debe guiar a toda la comunidad israelita. Entre estos principios podemos notar: la humanidad, la liberalidad y la filantropía. En ningún código hebreo o no se percibe tan alta devoción a Dios y benevolencia para con la sociedad. En ningún otro libro se presentan los deberes del hombre con un sentimiento tan profundo y tierno y con una elocuencia tan persuasiva. Leer 15,1-11 remisión de la deuda cada 7 años; 17,14-20 como debe ser el rey; 25,5-10 ley del levirato. Otro aspecto para destacar es la ley de centralización del culto (12,1-16).

La mayoría de los autores creen que este código tiene una relación de fondo con el “libro de la ley” hallado en tiempos del rey Josías (621 a.C.). La primera redacción fue en el reino del Norte y luego del 720 se trajo al Sur. Un siglo más tarde se terminó su redacción.

 

 

Ley de santidad (o código de santidad):[1] (Lv 17—26)  Se llama así por la frase: “Santificaos y sed santos porque yo soy el Señor vuestro Dios” (Lv 20,7) que se repite varias veces en los capítulos 19—22.  Las leyes se refieren no sólo a la santidad del culto sino también a los requerimientos de la justicia social. No se trata sólo de una piedad privada sino de una santidad considerada como un verdadero modo de vida y abarca toda la existencia personal, familiar y social. Este código es el resultado de recopilaciones y duplicados. Insiste en la santidad, en la distinción entre lo sagrado y lo profano y recalca la necesidad de cumplir algunas leyes morales y cultuales para mantener la relación entre el pueblo, los sacerdotes y la santidad de Dios. Los temas son: las leyes sobre los sacrificios, significado de la sangre, relaciones sexuales (incesto y relaciones no permitidas por la Toráh), deberes religiosos y morales y las penas para los que las transgreden. A partir del capítulo 21 las leyes se dirigen casi exclusivamente al sacerdocio.  Los sacerdotes legislaban desde tiempos antiguos y el espíritu de su legislación era diferente del código deuteronomista que surge en otro ambiente. Como recopilación, la ley de santidad y el código deuteronomista serían casi contemporáneos, pero las leyes de éste último son más antiguas. Su teología tradicional es la de Dios santo e inaccesible al hombre. Se afirma constantemente que la moral humana encuentra su última razón de ser en la santidad de Dios. Ser santos es actuar de manera tal que cada aspect6o de la vida sea un reflejo de la santidad de Dios. Muestra una gran preocupación humanitaria: ver 19,9-10 un medio efectivo para ayudar a los pobres de ese tiempo. Enseñanza para hoy: no tanto la aplicación concreta sino el principio que subyace. Leer: amor al prójimo con ejemplos concretos: 19,11-13; 19,33-34 al extranjero.

 

El código sacerdotal (Lv 1—7; 8—10; 11—16)

Es el nombre que los críticos dieron a esta colección. Comprende gran parte del libro del Levítico. Está constituido por normas a veces muy antiguas y otras más recientes. La redacción final se coloca después del 538, fecha del edicto de Ciro. Así  el código refleja sólo en parte el culto y los rituales que se seguían en el templo de Salomón.

 

 

Bibliografía utilizada:

 

  • AA.VV, Comentario Bíblico Internacional, Editorial Verbo Divino, Navarra, 2001.
  • AA.VV, Nuevo Diccionario de Teología Bíblica, Ediciones Paulinas, Madrid, 1988.
  • Sicre José  Luis, Introducción al Antiguo Testamento, Editorial Verbo Divino, Navarra 2011.

 

 

 

 

 



[1] Algunos autores sostienen que toda esta sección fue al principio una colección de leyes separadas, más antiguas que el resto del libro. Otros, consideran que el conjunto no tiene la coherencia indispensable para formar un cuerpo autónomo y que no presenta señales de haber existido antes como unidad separada del Levítico.

El libro de los Números

 

Su nombre en hebreo: be midbar: “en el desierto” parece responder mejor a su contenido que su nombre en griego. Efectivamente el tiempo en el desierto del Sinaí constituye el fondo de la obra. Dentro de ella hay dos puntos de referencia: el monte Sinaí y el oasis de Cades.

 

Estructura:

 

Se reconocen tres partes:

1.                       Israel en el Sinaí: (1,1--10,10)

2.                       La marcha desde el Sinaí a las llanuras de Moab: (10,11-22,1ª)

3.                       Israel en las llanuras de Moab: (22,1b—36,13)

 

La primera parte del libro se compone exclusivamente de textos legislativos y narrativos. Esta parte está ligada a menudo a Éx 19,1—40,38 y al libro del Levítico. El conjunto Éx 19,1—Nm 10,10 constituye la perícopa del Sinaí. Esta parte esta dedicada sobre todo a la organización de las tribus en torno a la Tienda del Encuentro y a la organización de los levitas que estaban dedicados al servicio de la tienda.

 

La segunda parte describe la marcha del pueblo por el desierto, constituyendo el cuerpo central del itinerario por el desierto, período ejemplar de tentaciones, esperanzas, crecimiento y estancamiento, de cercanía de Dios y de ruptura con él. La tradición sacerdotal constituye el esquema fundamental del relato sobre el que se insertan las otras tradiciones. Son los conocidos 40 años del desierto desde el Sinaí hasta las estepas de Moab en la transjordania meridional a donde se llega en 22,1.

Dentro de esta unidad se pueden aislar algunos conjuntos literarios a veces poco homogéneos. Ej 10,11—12,16 narración del viaje desde el Sinaí hasta el desierto de Farán con varios incidentes en su recorrido que revelan tensiones dentro del pueblo: el fuego de Taberá que devora a los que murmuraban desconfiando de Dios y de Moisés. La rebelión de Aarón y María contra Moisés. 13—14 la misión de explorar la tierra de Canaán y más murmuraciones. 15—19 golpes contra Moisés, la rebelión de Coré, Datán  Abirán, la definición del sacerdocio personificado en Aarón. Ritual de purificación. 20—21 la gran marcha a través del desierto hasta las estepas de Moab y fronteras de la tierra prometida.

 

La última sección tiene por objeto la preparación de la conquista del país de Canaán. En los capítulos 32—36 están en las estepas montañosas de Moab a la altura de Jericó. Se distinguen dos cuadros: cc 22—24 los cuatro poemas de Balaám que están destinados a resaltar el poder de Israel sostenido por Dios. El cap. 25 al final la idolatría cananea con sus ritos de prostitución sagrada y ritos de la fecundidad. Hay pasajes narrativos mezclados con textos jurídicos.

 

Puede parecer una obra heterogénea y sin orden. Tenemos dos pistas para entender la obra como un todo.

 

La fidelidad de Dios a su promesa a pesar de la infidelidad del pueblo

Se describe la organización del pueblo en vistas a la conquista de la tierra.

1,2 Las tribus hacen un nuevo censo y se organizan.

3,4 Los levitas son colocados aparte y se delimitan sus funciones.

7—9 Las instituciones cultuales se ponen en funcionamiento.

Se trata de un pueblo organizado, estructurado y ordenado para la marcha hacia la tierra prometida. Sin embargo el pueblo duda de la palabra de Yahvé, se pone en tela de juicio la autoridad de Moisés y Aarón (12; 16—17). Los israelitas rechazan (incluido Moisés y Aarón) la conquista de la tierra (13—14; 20,1-13). Dios permanece fiel a sus promesas (15,2.18).

 

La invitación a la santidad y la condena del pecado

La exhortación de 15,40 da una clave de lectura del conjunto del libro. La comunidad está llamada a vivir en la proximidad de Dios. Esto exige santidad, es decir respeto de las leyes y obediencia al proyecto de Dios. La desobediencia traerá su sanción: la primera generación israelita, salida de Egipto, muere en el desierto a causa de esto (Nm 14). Moisés y Aarón no pueden entrar en la tierra prometida (20,12). Los únicos de esa generación que son beneficiados son Caleb y Josué que se mantuvieron fieles (14,24-38). Es la segunda generación de israelitas la que se prepara en las llanuras de Moab a entrar en Canaán y heredan la promesa hecha a sus padres.

El destino de la primera generación 32,8-15 sirve de paradigma para dar ejemplo a todas las generaciones del costo de alejarse de Dios.

Estas dos pistas permiten que aparezca la unidad del todo: hay un único proyecto teológico, que liga las tres secciones. Los relatos y las leyes exhortan a la santidad (los relatos ilustran y apoyan las leyes) y hay una lógica argumentativa de separación entre lo santo y lo profano, lo puro y lo impuro, el fiel y el infiel.

 

Contextos generales de interpretación del libro:

 

 Contexto histórico: la estructura y la teología del libro pueden ser atribuidos a autores sacerdotales. Los relatos sacerdotales han sido redactados a partir de fuentes más antiguas preexistentes. Así Nm 13—14 se ve que el relato sacerdotal depende de un relato antiguo que fue fusionado con el relato sacerdotal. Otras tradiciones antiguas se encuentran en Nm 11—12; 22,14.

Los cuerpos legislativos pueden atribuirse a autores sacerdotales, algunos más tardíos que otros (ej 16—17; 15; 18—19)

Ciertos textos reflejan una influencia cercana a la perspectiva deuteronomista: la intercesión de Moisés en 14,13-19 que desarrolla una teología del pecado y del perdón opuestas a las que se encuentran en el resto del capítulo. Mientras que según los autores sacerdotales toda falta voluntaria conlleva un castigo el texto deuteronomista insiste en centrarse en el perdón.

Constatamos así que el libro de los Números esta marcado por la presencia de un debate que opone dos concepciones diferentes de las relaciones entre Dios y el hombre. ¿Quiénes son los protagonistas de este debate? En el entorno sacerdotal del templo de Jerusalén luego del exilio se desarrolla una teología que insiste en la necesidad de separación entre Israel y los demás pueblos. Así se mantendrá la identidad de la comunidad y sus mediadores son los sacerdotes y el culto como se ve en textos tardíos de Nm 16—19: Esta teología domina el libro. Nm 14,13-19 presenta con la misma fuerza una radical oposición atribuida a veces a un entorno laico, que considera que lo que constituye la identidad del pueblo es la historia de Israel (no sólo el culto) en la medida que esta historia es historia de salvación. Dos aspectos específicos merecen ser desarrollados.

 

 

La pluralidad de enfoques teológicos presentes en el libro.

Sus últimos redactores no encontraron la forma de armonizar la obra. La estructura global proviene de autores sacerdotales, y cierto número de complementos y adiciones tardías (teológicas, históricas armonizan con el Deuteronomio o el libro de Josué) reflejan la influencia de círculos laicos influenciados por la teología deuteronomista.

Este libro constituye por lo tanto el testimonio de la diversidad de expresiones de la fe que se pueden dar en el seno de una misma comunidad y nos cuestiona sobre nuestra propia capacidad de asumir las diferencias y divergencias en el seno de nuestras comunidades.

 

 

Bibliografía utilizada:

 

  • AA.VV, Comentario Bíblico Internacional, Editorial Verbo Divino, Navarra, 2001.
  • AA.VV, Nuevo Diccionario de Teología Bíblica, Ediciones Paulinas, Madrid, 1988.
  • Ska Jean Louis, Introducción a la lectura del Pentateuco, Editorial Verbo Divino, Estella 2001.

 

 

El libro del Levítico

 

Introducción:

A primera vista este libro aparece como contrario a nuestra sensibilidad. Su tema central no presenta nada de atractivo, las detalladas regulaciones sobre la matanza de animales y las aspersiones con sangre pueden resultar repulsivas e irrelevantes. Por otra parte, muchas de las reglas morales y cultuales que rigieron por un tiempo la vida israelita son hoy obsoletas. Como toda norma las prescripciones del Levítico eran parte de una determinada cultura y los cambios en el contexto histórico y cultural llevaron a la depreciación de ciertos valores y a la emergencia de otros nuevos. La esclavitud y la guerra,  por ejemplo significaban una cosa en el mundo bíblico y otra muy distinta en el nuestro. Lv 25,42-46 da una base teológica para evitar que sean esclavizados los israelitas pero permite someter a la esclavitud a los que estaban fuera de la comunidad de la alianza. En Lv 26,8 se promete una fácil victoria sobre los enemigos si el pueblo cumple los mandamientos de Dios, pero hoy en día sólo muy pocos se atreverían a celebrar como un triunfo el derramamiento de sangre aunque sea en legítima defensa. Muchas leyes levíticas son ahora inaplicables porque la vida del antiguo Israel difiere de la nuestra. Otros mandamientos han perdido relevancia para los cristianos debido a la institución de la nueva alianza. Un caso claro es la de los animales impuros. Jesús declaró puros todos los alimentos (Mc 7,14-23) y Pablo vio con claridad que las prohibiciones alimenticias de los judíos ponían serios obstáculos a la expansión de la fe cristiana en el mundo pagano. Y la oblación del cuerpo y la sangre de Jesucristo ha puesto fin a todo el sistema sacrificial de la primera alianza, porque la sangre de los animales carece de eficacia para borrar los pecados (Heb 10,4). Todo esto es verdad y se podrían señalar otros aspectos, sin embargo el libro del Levítico contiene mucho más de lo que podemos apreciar a primera vista. La doctrina que subyace en él tiene mucho que decir al tiempo presente y al lector moderno y se pueden encontrar muchas enseñanzas que mantienen plena vigencia incluso en el día de hoy. Para ello hay que ir más allá de lo que aparece a primera vista y hacer un sondeo por debajo de la superficie.

 

Estructura del libro:

 

Se distinguen cuatro partes y un apéndice:

 

  • 1—7      Los sacrificios – ver la conclusión en 7,37-38
  • 8—10    La inauguración del culto Se describe la consagración de los sacerdotes: Aarón y sus hijos y la inauguración del culto. Moisés, Aarón y sus hijos son los personajes principales de estos capítulos.
  • 11—16  Las leyes de pureza e impureza – El cap. 16 trata sobre el “gran día de la expiación”
  • 17—26  La “ley de santidad”
  • 27 Apéndice: instrucciones sobre las ofrendas y promesas

 

Para entender el Levítico:

El contexto en el que se presenta este libro es el del Sinaí, todavía el pueblo no ha entrado en la tierra prometida. La conexión de este libro con el del Éxodo es muy clara y es necesario tenerla presente. Las leyes de este libro continúan el relato del Éxodo y un tema importante al final de este libro es la intención de Dios de habitar en medio de los israelitas (Ëx 25,8; 29,45-46). Por eso los caps. 25-31; 35-40 del libro del Éxodo tratan casi exclusivamente de la construcción del Tabernáculo como morada del Señor. Una vez terminado, el Santuario fue cubierto por una nube y lo llenó la gloria del Señor (Éx 40,34). Así Dios establece su morada en medio de Israel y se llamó el Santuario “Tienda del encuentro” (Éx 40,35) porque ése era el lugar donde el pueblo se encontraba con Dios. Era un santuario portátil ya que el Señor siempre quería estar con su pueblo.

Esta presencia de Dios en medio de su pueblo requiere una organización de toda la vida y ésta se hará sobre la base de “pureza” y “santidad”. Este es el objetivo del libro del Levítico. La experiencia del éxodo hace comprender al pueblo que Israel es un pueblo “separado” de las otras naciones y que el Señor los ha “santificado”. El pueblo ha sido llamado en la alianza a ser un “reino de sacerdotes” y una “nación santa” (Éx 19,6). Este fundamento teológico dará lugar a una serie de leyes. Este estatuto regulará el culto (ritos, sacrificios), dará las normas para los sacerdotes y las leyes que regularán las relaciones entre las personas.

El éxodo como “separación” y “santificación” define todas las relaciones:

·         Entre los miembros del pueblo – ver  25,42

·         Con las otras naciones de las que ha sido separado: ver 18,1-5; 20,22-26; 22,32-33.

·         Toda la vida se caracteriza por la santidad: 11,44-47

 

Está presencia del Señor se manifiesta sobre todo en el culto. Las prescripciones cultuales, en especial las relativas a los sacrificios indican una y otra vez que las ofrendas de alimentos se quemaban “con un aroma agradable al Señor” (1,9.13.17; 2,9; 3,5). Aunque la presencia era permanente en el Tabernáculo la gloria del Señor se hacía presente algunas veces en una nube o en el fuego para que el pueblo pudiera experimentarla más intensamente. La promulgación de la Ley en el Sinaí, la dedicación del Santuario y la ordenación de los sacerdotes (9,24) estuvieron marcadas por estos signos extraordinarios de la presencia divina.

 

Esta insistencia sobre la “separación” no estará exenta de peligros. Rut y Jonás son una muestra de la crítica a esta mentalidad. Pero el mérito de este pensamiento es que Israel no habría podido sobrevivir y transmitir su fe cuando, perdida su autonomía política, no volverá a tener más un territorio propio. Lo mismo se dará para los judíos de la diáspora.

 

El tema del Levítico:

 

Las leyes del Levítico presuponen un elevado concepto de Dios. Dios es santo y es fuente de toda santidad y su presencia en Israel irradia santidad a todo lo que está cerca de Él. Este es el gran tema del Levítico: “la santidad” que predomina en todo el libro. Los profetas hebreos enriquecieron la idea de la santidad divina con un elevado sentido moral y el Levítico no sólo comparte con ellos ese concepto, sino que la expresa lapidariamente en estos dos refranes: “Yo, el Señor que os santifica soy santo” (21,8; cf 20,8; 21,15-23; 22,9.16.32) y “Sed santos, porque yo el Señor soy santo” (19,2; cf. 11,44-45; 20,26). Esta santidad se irradia a todo lo que se acerca a ella, a todo lo ofrecido o consagrado al Señor que queda separado del uso profano. El sentido originario de la palabra “santo” aplicado a objetos, lugares, ministros del culto es “separado del uso común”. Particularmente santos eran los sacerdotes por su función de practicar los ritos santificadores (10,10), por estar cerca de Dios (9,7-8) por acercarse al altar. Los levitas también eran santos aunque no podían ofrecer sacrificios.

El Levítico insiste en la trascendencia de Dios y la infinita distancia en que se encuentran las criaturas porque son indignas de permanecer en su presencia. A pesar de ello Dios no cesa de santificar a sus criaturas tan proclives al pecado. De ahí la tensión existente en la teología de la corriente sacerdotal: la trascendencia divina y la comunicación de la santidad (20,8). Al mismo tiempo que se destaca el lado divino de la santificación se afirma su lado humano. La santificación tiene un doble aspecto: la gracia divina y los actos humanos. Por ello el primer mandato es: “sed santos porque yo el Señor soy santo” (19,2; 11,44-45; 20,26). Esto exige pureza en el culto y santidad vivida en todo orden. El Levítico pretende regular toda la vida humana. El Sábado fue santificado por Dios y el hombre debía mantener su santidad absteniéndose de todo trabajo servil (23,3). La teología sacerdotal pone de relieve dos aspectos que parecen incompatibles: Dios quiere salvaguardar su santidad – Dios quiere comunicarla. La santidad es un don divino, no es el resultado del esfuerzo humano. Pero esta santidad se mantiene practicando la justicia y la fidelidad (Miq 6,8).

Lo contrario a la santidad es la “impureza”. Esta es vista como una sustancia invisible, misteriosa y casi material que se puede adherir a las personas y a las cosas.[1]

Un tema recurrente en la legislación bíblica es la obligación de brindar especial protección a los miembros más débiles de la sociedad, en especial al huérfano, la viuda, al pobre y al inmigrante. Yaveh es el guardián del pobre y el oprimido, el vengador de aquellos que han sido tratados injustamente. Por eso la ley prescribe una serie de actitudes y de medidas sociales destinadas a mitigar el sufrimiento de los indigentes (Éx 22,20-26; Dt 15,7-11).

Un buen ejemplo de ley humanitaria a favor del pobre se encuentra en Lv 19,9-10. Allí Dios ordena dejar una parte del campo una parte de la cosecha para que la puedan recoger los pobres (cf Rut 2,2-3). Esto que hoy sería inaplicable nos impulsa a buscar el mensaje para el día de hoy. ¿Qué principios religiosos y morales subyacen tras la legislación? Lv 19,9-18 invita a reconocer la dimensión social de la fe bíblica y a adoptar el punto de vista del legislador divino que es la opción preferencial por los pobres. Esta opción incluye la participación activa en la acción liberadora de Dios a favor de la justicia.[2]

 

 

 

 

El Levítico ha ocupado siempre un lugar central en la vida judía. De los 613 mandamientos que se encuentran a lo largo de la Toráh 247 aparecen en este libro y un comentario al Lv era tan venerado que se lo llamó “El libro”. Jesús mismo resumió la Ley y los profetas en una doble cita, una del Dt y otra del Lv: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu espíritu. Este es el más grande y el primer mandamiento. El segundo es semejante al primero: Amarás  a tu prójimo como a ti mismo: de estos dos mandamientos dependen la Ley y los Profetas” (Mt 22,27-40; Mc 12,30-31 y Lc 10,17; Dt 6,5 y Lv 19,18).

El código levítico reguló el culto israelita hasta la destrucción del templo y el cese de los sacrificios en el año 70 d.C. pero aspectos fundamentales de su teología se mantuvieron vigentes y han sido fuente de inspiración para los escritores del NT. El sistema sacrificial ya no fue relevante para los cristianos pero el estudiarlo se aprenden muchas cosas sobre el pecado, la necesidad de expiación y la superioridad del sacrificio de Cristo. La carta a los Hebreos, en particular se refiere a las instituciones de la primera alianza para mostrar que ellas eran incapaces de expiar los pecados y establece una serie de contrastes para mostrar que el sumo sacerdocio de Jesús fue superior al de Aarón (Heb 9,24-28). El sacerdote de la antigua alianza nunca entró sin sangre al Santo de los Santos, pero la sangre con que asperjaba el Arca era la sangre de chivos y toros. Cristo, actuando como SS de la alianza nueva y eterna ofrece su propia sangre y este sacrificio ofrecido de una vez para siempre ha sido causa de una redención eterna. La repetición de los sacrificios de Aarón era un memorial de la persistencia del pecado, la ofrenda de Cristo en la cruz, por el contrario, obtuvo un perdón permanente. Mientras que los sacerdotes hijos de Aarón oficiaban en un Tabernáculo terreno Cristó entró en el mismo cielo para presentarse delante de Dios a favor nuestro (Heb 9,24). Por eso los cristianos podemos acercarnos confiadamente al trono de la gracia a fin de obtener misericordia y alcanzar la gracia de un auxilio oportuno (Heb 4,16).

 

 

En el Levítico hay material muy antiguo, antiguo y otro posterior al exilio. Algunas leyes representan un estadio bastante tardío en el desarrollo del culto y la religión de Israel. Ellas se presentan como discursos de Dios a Moisés (o a su hermano Aarón). Pero esto es un procedimiento literario justificado por la necesidad de poner bajo la autoridad de Moisés la legislación del Pentateuco. En su forma actual el Levítico es una compilación sacerdotal hecha en Jerusalén hacia el año 500 a.C. aunque, como se dijo, contiene materiales más antiguos, la legislación refleja las prácticas cultuales del 2do. Templo (restaurado en el 515 a.C.).

 

 

Bibliografía utilizada en la elaboración de este apunte:

 

  • AA.VV, Comentario Bíblico Internacional, Editorial Verbo Divino, Navarra, 2001.
  • AA.VV, Nuevo Diccionario de Teología Bíblica, Ediciones Paulinas, Madrid, 1988.
  • Ska Jean Louis, Introducción a la lectura del Pentateuco, Editorial Verbo Divino, Estella 2001.

 



[1] La impureza podía contraerse al tomar contacto con cierto tipo de enfermedades, de alimentos, de cadáveres, o el flujo de algunos órganos.
[2] En esta misma línea Juan Pablo II apeló al espíritu de Lv 25 e invitó a una sustancial reducción de la deuda internacional de los países pobres y aun a la completa cancelación como parte del Jubileo del año 2000.

jueves, 25 de abril de 2013

Principios para el estudio de la literatura antigua aplicables al Pentateuco


Principios para el estudio de la literatura antigua[1]

 

Se trata de algunos principios simples que explican cómo y porque se han conservado las tradiciones antiguas a pesar de las tensiones y contradicciones que suscitan cuando coexisten en una obra única como es el Pentateuco.

 

La ley de la antigüedad o de la precedencia:

 

En el mundo en que fue escrita la Biblia las cosas que tenían valor eran las cosas antiguas y esto es de gran importancia para entender las Escrituras. Ej: Gál 3,17-19 Pablo explica la superioridad de la justificación por la fe sobre la justificación por las obras recurriendo a Abrahán porque es anterior a Moisés. Lo más antiguo tiene más valor. Lo mismo Gn 15,6 con el tema de la circuncisión: Abrahán es padre también de los incircuncisos que como él serán justificados por la fe. Se trata de una forma de argumentar normal para la época. También Jn 8,58: “Antes de que Abrahán existiera Yo Soy”; o en la carta a los Hebreos el sacerdocio de Melquisedec anterior al de Leví.

En el AT hay numerosas aplicaciones de esta “ley de antigüedad”. Todas las genealogías quieren probar lo mismo: el origen ancestral y antiquísimo de las familias e instituciones.

Cuando Jeremías expresa que ha sido elegido antes de ser engendrado (Jr 1,5) afirma que su vocación procede de Dios y no de su ambición personal o de motivos humanos. En la misma línea el valor de los santuarios depende de su antigüedad. El culto de Betel se retrotrae a Jacob (Gn 28,10-22). Jerusalén veladamente se remonta a Abrahán (Gn 22,1-19; 22,14). El culto de Jerusalén es por tanto superior al de Betel.

El derecho de primogenitura entra en esta categoría. En el Pentateuco la situación no es diferente y permite explicar varios fenómenos. Ejemplo: la construcción de la tiende del encuentro y las instituciones cultuales se sitúan durante el período del desierto, o sea en una época que precede en mucho a Salomón. El motivo es manifestar el valor de estas instituciones. El templo construido por Salomón había sido destruido por el ejército babilónico pero según los textos del Pentateuco el culto era más antiguo que la monarquía y éste no ha sido depuesto por la catástrofe del destierro. La constitución jurídica de los israelitas proviene de la época mosaica y no de la monarquía davídica.

Luego del quiebre de la monarquía se quiso reencontrar otro fundamento para reconstruir la comunidad de Israel: una base más sólida que debía ser más antigua. Y por ello se pasó de David a Moisés. Dado que Moisés precede a la monarquía ésta esta sometida a la ley de Moisés y será juzgada por ella. Así razona la “historia deuteronomista”. Para el relato sacerdotal era importante mostrar la unión entre la historia de Israel y la creación del mundo: las alianzas con Noé y Abrahán son superiores a la del Sinaí porque son más antiguas.

Aquello que vale para el culto vale también para los relatos del Génesis sobre la creación y los patriarcas.¿Por qué se remontan a ellos y no a Moisés? La respuesta está en el post exilio cuando fue compuesto el Pentateuco en su estado final. Los textos de Gn 1-11 en ese contexto tienen como objetivo demostrar que el Dios de Israel no le envidia nada a las otras divinidades. Israel no inventa a un Dios creador, más bien se trata de una profundización de su fe en un contexto histórico concreto.

En conclusión: se ve claramente que los textos del Pentateuco quieren demostrar la antigüedad de las tradiciones de Israel: Israel es más antiguo que la monarquía y que la conquista del país. El Dios del éxodo es el Dios de los patriarcas. El Dios de Israel es el creador del universo. Esta antigüedad es esencial para poder demostrar el valor de las tradiciones frente a las naciones. Y dentro del pueblo, sobre todo se trata de reconstruir y unir a los miembros del Israel post exílico.

 

La ley de la conservación: (no se elimina nada)

 

Esta segunda ley es consecuencia de la anterior: si aquello que es antiguo tiene valor, es imposible eliminarlo. Si una tradición es antigua será conservada aunque esté superada. Una ley no será abolida aunque ya no sea aplicable. La sociedad antigua es fundamentalmente conservadora. No se elimina, se corrige, se interpreta.

El ejemplo más llamativo es el de los tres códigos legislativos. El “código deuteronómico” (Dt 12-26) que se presenta en su conjunto como revisión del “código de la alianza” (Éx 21-23). La “ley de santidad” (Lv 17-26) retoma y amplía en varios puntos el trabajo de reinterpretación y actualización.

Sin llegar a admitir una teoría evolucionista del derecho bíblico sorprende encontrar tres códigos diferentes que tratan de casos similares de manera disímil. Aunque en algunos puntos se contradicen la Biblia ha conservado los tres códigos y otras leyes. Todas las leyes han sido promulgadas por el mismo Dios en el mismo monte Sinaí y transmitidas por Moisés.

Desde el punto de vista formal los tres códigos no tienen diferencias esenciales. Para saber cual es la ley que estaba vigente en un caso concreto hay que realizar un trabajo exegético.

Lo mismo en las narraciones aparecen distintas versiones yuxtapuestas, pero no armonizadas. Ej: tenemos dos versiones de la alianza de Yahvé con Abrahán (Gn 15 y Gn 17) y se han conservado ambas. Hay tres versiones de la mujer hermana, Gn 20 sería una versión revisada y corregida de la primera de Gn 12,10-20, sin embargo encontramos la primera también. La segunda podría sustituir a la primera pero no es así.

Y en los pocos casos donde tenemos en un mismo relato dos versiones combinadas de un mismo hecho, la versión más reciente no ocupa el puesto de la más antigua. Ej Gn 6-9; Éx 14; Núm 13-14. En Gn 1-3 tenemos los dos relatos de la creación. En la medida de lo posible la Biblia ha querido conservar lo que la tradición había transmitido.

Esta regla es más rígida en las últimas fases del proceso de transmisión. En los primeros estadios de la composición los redactores y editores se sintieron más libres para reformular un texto antiguo según un estilo y unos criterios propios. Se agudizó durante el período del segundo templo por las razones que se verán a continuación.

 

La ley de continuidad y de la actualidad

 

Si bien el mundo antiguo es conservador también es verdad que conserva sólo aquello que tiene valor para el presente. En el Pentateuco se entrecruzan dos deseos: por un lado se busca establecer una unión con un pasado remoto y por el otro se quiere demostrar que las tradiciones conservan su validez en el presente.

Israel no conserva sus tradiciones para contemplarlas como en un museo sino que su interés por el pasado está ligado a las preocupaciones presentes. Es el Deuteronomio el libro que más insiste en esto dentro del Pentateuco.

Pasaje característico es el capítulo 5 que introduce el relato de la teofanía del Sinaí. Ver 5,3 la alianza no pertenece al pasado sino al presente. La predilección del Dt por la voz: “Hoy” muestra su voluntad de “actualización”. La preocupación por la validez del pasado aflora en varios pasajes del Deutero Isaías (Is 43,18-19). Esto parece contradecir lo dicho anteriormente: ¿cómo puede Yahvé pedir que olviden las cosas antiguas si sólo ellas tienen valor? El problema en este contexto es diferente. La tentación para el Israel post exílico era la nostalgia de un pasado remoto pero sin incidencia en el presente. Yahvé ha estado activo pero no olvidado de su pueblo. Sión ha dicho Yahvé me ha olvidado, el Señor me ha olvidado” (Is 49,14.). Es decir la fe de Israel es cosa del pasado. En el presente después del exilio el Dios de Israel ya no actúa. Por ello hace falta encontrar otros caminos. El Pentateuco por el contrario quiere demostrar la validez de las antiguas tradiciones para la comunidad post exílica.

La reinterpretación de las leyes antiguas por parte de los códigos más recientes es señal evidente de la necesidad de adaptar el derecho a las nuevas situaciones. Esto vale también para los esclavos, el préstamo, la celebración de las fiestas.

 

La ley de la economía: sólo se escribe cuando es necesario.

 

Problemas materiales: material costoso, pocos escribas capaces de escribir, todo se hacía a mano. Un escriba que escribiera hoy toda la Torá tardaría cerca de un año y necesitaría coser cerca de 62 pellejos de animales. Escribir un rollo requería tiempo. El espacio se aprovechaba al máximo. Poco espacio entre renglones y márgenes. Los primeros manuscritos importantes que poseemos se remontan al período de Qumrán. Según estudios recién en los siglos VIII y VII se habrían dado las condiciones para el desarrollo de una actividad literaria de alto nivel. Datos arqueológicos y estudios recientes no favorecen la hipótesis del Yavista. Tal vez Samaría habría escrito antes que Judá. Tampoco es verosímil la posibilidad de insertar tantos añadidos por el poco espacio y por ser un texto sagrado.

 

Los paralelos extra bíblicos:

 

Aunque en los últimos tiempos las distintas teorías sobre la formación del Pentateuco han sido objeto de críticas por los seguidores de las lecturas sincrónicas el estudio de los paralelos extra bíblicos muestra que los textos tienen una larga historia y que es posible desentrañarla. Hay varios tipos de textos a disposición de los exegetas: códigos legislativos, textos narrativos religiosos y profanos, anales históricos, crónicas de batallas militares, agendas de viaje.

Existen muchos estudios comparativos entre la legislación bíblica y la de Mesopotamia y el imperio hitita. La presencia de varios códigos legislativos mesopotámicos, fechables con cierta seguridad, muestra que el derecho puede y hasta debe cambiar cuando se producen cambios políticos, económicos o sociales importantes. En las leyes hititas a veces se encuentran las expresiones: antes/ahora.[2] Este ejemplo es muy raro en la Biblia, excepto en Rut 4,7 donde hay explicación del narrador diciendo que la costumbre ya no era conocida por sus destinatarios.[3] En el Pentateuco no encontramos nada parecido y es difícil admitir corrección explícita cuando toda la ley esta ratificada  por la ley divina. Los autores bíblicos usaron medios menos explícitos para dar a entender cuales eran las leyes vigentes. En fenómeno de la evolución en el derecho en Medio Oriente antiguo es bien conocido y no debe sorprender encontrarlo en la Biblia.

También respecto a los relatos existe en la literatura del Medio Oriente Antiguo ejemplo de técnicas redaccionales similares a las sugeridas por los críticos del Pentateuco.

Se ha hecho un estudio sobre la epopeya de Gilgamesh. La arqueología ha desenterrado gran cantidad de copias o fragmentos de distintas épocas que permiten reconstruir las fases de formación del texto de esta epopeya.

Tigay distingue cuatro fases principales en su evolución: un relato aislado escrito en sumerio (2100 a.C.), primer relato compilado en acadio del primer período babilónico (2000 – 1600 a.C.); revisiones de la época babilónica intermedia (1600 -1000 a.C.) y finalmente la versión babilónica clásica conocida por la copia encontrada en la biblioteca de Asurbanipal (668 – 627 a.C.). Las diferencias entre los dos estadios: sumerio y acadio son muchas. Los episodios sueltos se integran en una trama unida: Enkidu (amigo de Gilgamesh) permite conectar los elementos.

 

Conclusión: hay puntos en común entre la evolución de la epopeya de Gilgamesh (tal como ha sido reconstruida por los asiriólogos) y el modelo propuesto por Gunkel a principios del siglo XX “el Génesis como una recopilación de sagas”. El Génesis formado por pequeñas unidades narrativas independientes = epopeya de Gilgamesh que nace de relatos sobre el mismo héroe pero sin relación entre ellos.

La hipótesis de los fragmentos como preferible a otras hipótesis. Pero se debe tener en cuenta que en el Génesis y en el resto del Pentateuco hay varios ciclos narrativos (en la epopeya no). La situación no se puede comparar del mismo modo. En todo caso Tigay hace posible una hipótesis: la formación del Pentateuco en dos etapas: pequeñas unidades (fragmentos) a uno o más documentos.

Es de notar también que tanto en la epopeya como en el Pentateuco las diversas fuentes no usan el mismo estilo o vocabulario. Las diferentes versiones del mismo episodio usan nombres distintos: Jacob/Israel; Raguel/Jetró/Jobab, Yahvé/Elohim. En la epopeya el héroe es Utnapistim/Atrahasis, esposa/mujer. Tampoco se deben olvidar las diferencias esenciales entre el Pentateuco y la epopeya: uno es un texto sagrado fundante y normativo para Israel y el otro, si bien ocupa un puesto importante en la cultura mesopotámica no puede considerarse normativo.

 

 

 

 



[1] Extractado de: Jean Lous Ska, “Introducción a la lectura del Pentateuco”, Editorial Verbo divino, Navarra, 2001.
[2] “Si alguien deja ciega a una persona libre o le rompe los dientes, antes tenía que pagarle una mina de plata, pero ahora se pagan veinte siclos de plata” (Leyes hititas cap. 7).
[3] “Antiguamente en Israel, cuando se trataba de compras o cambios, había la siguiente costumbre: uno se quitaba la sandalia (vendedor)  y se la entregaba al otro (comprador), así se hacía en Israel”.